تاريخ التأمل

ظهور التأمل لأول مرة في الهند. أقدم دليل موثق على ممارسة التأمل هو الفنون الجدارية في شبه القارة الهندية من حوالي 5000 إلى 3500 قبل الميلاد ، والتي تُظهر الأشخاص الذين يجلسون علي مقاعد تأملية بعيون نصف مغلقة.

بحلول القرن الثالث ، طور أفلوطين أسلوب التأملو لكنها لم تجتذب أتباعًا بين المتأملين المسيحيين. جرب القديس أوغسطينوس أساليب أفلوطين وفشل في تحقيق السعادة الصوفية.

قدم انتقال البوذية على طريق الحرير التأمل إلى البلدان الشرقية الأخرى. يعتبر بوديهارما ناقلًا لمفهوم مدرسة زين إلى الصين. ومع ذلك ، فإن أول "مدرسة أصلية" في شرق آسيا أسسها زيي في القرن السادس في وسط الصين. تمكنت زيي من تنظيم التعاليم المختلفة التي تم استيرادها من الهند بشكل منهجي بطريقة تجعل علاقتهم مع بعضهم البعض منطقية.

مع نمو البوذية اليابانية من القرن السابع فصاعدًا ، تم جلب الممارسات التأملية إلى اليابان وتطويرها بشكل أكبر. عرف الراهب الياباني دوشو عن مدرسة زين أثناء زيارته للصين عام 653 وعند عودته افتتح أول قاعة تأمل في اليابان في مدينة نارا.

النظرة الصوفية أو التصوف الإسلامي ينطوي على ممارسات تأملية. يتم تفسير ذكر الله "الذكر" في الإسلام في تقنيات التأمل المختلفة في الصوفية أو التصوف الإسلامي. أصبح هذا أحد العناصر الأساسية للصوفية حيث تم تنظيمها في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. ويقترن بالفكر الذي يؤدي إلى العلم. بحلول القرن الثاني عشر ، تضمنت ممارسة الصوفية تقنيات تأملية محددة ، وكان أتباعها يمارسون ضوابط التنفس وتكرار الكلمات المقدسة.

استمرت الممارسات التأملية في الوصول إلى اليابان من الصين وخضعت للتعديل. عندما عاد دوجن إلى اليابان من الصين حوالي عام 1227 ، كتب التعليمات الخاصة بزازين (هي أهم الطقوس في مذهب الزن البوذي). ، أو مقاعد التأمل ، و كون مجتمعًا من الرهبان يركز بشكل أساسي على زازين.

بحلول القرن الثامن عشر ، كانت دراسة البوذية في الغرب موضوعًا للمثقفين. ناقشها الفيلسوف شوبنهاور ، وطلب فولتير التسامح مع البوذيين. كان هناك أيضًا بعض التأثير من التنوير من خلال موسوعة لدينيس ديدرو (1713-1784) ، على الرغم من أنه يقول ، "أجد أن ممارس التأمل غالبًا ما يكون عديم الفائدة تمامًا وأن ممارس التأمل مختل العقل دائمًا".

كان البرلمان العالمي للأديان ، الذي عقد في شيكاغو عام 1893 ، حدثًا بارزًا زاد من الوعي الغربي بالتأمل. كانت هذه هي المرة الأولى التي يتلقى فيها الجمهور الغربي التعاليم الروحية الآسيوية من الآسيويين أنفسهم على الأراضي الأمريكية.

تطورت مدارس اليوغا الجديدة في النهضة الهندوسية منذ تسعينيات القرن التاسع عشر. تم تقديم بعض هذه المدارس إلى الغرب ، بواسطة فيفيكاناندا ثم المعلمون في وقت لاحق. نُشرت الترجمة الإنجليزية الأولى لكتاب التبت للموتى عام 1927.

في عام 1971 ، أشار كلاوديو نارانجو إلى أن "كلمة تأمل قد استخدمت للإشارة إلى مجموعة متنوعة من الممارسات التي تختلف عن بعضها البعض لهذا السبب ربما نجد صعوبة في تعريف ما هو التأمل." حتى الآن لا يوجد أي تعريف للمعايير الضرورية والكافية للتأمل التي حققت قبولًا عالميًا أو واسع النطاق داخل المجتمع العلمي الحديث ، حيث أشارت إحدى الدراسات مؤخرًا إلى "الافتقار المستمر إلى توافق الآراء في الأدبيات" و "الصعوبة الواضحة في حل تعريف التأمل". منذ ذلك الحين بذلت محاولات عديدة لتعريف التأمل.

أول دليل مكتوب على أي شكل من أشكال التأمل وُجد لأول مرة في الفيدا ، وهي نصوص مقدسة للهندوسية ، حوالي 1500 قبل الميلاد. التأمل كتمرين روحي وممارسة دينية لها تقليد طويل في الهندوسية.

بين القرنين السادس و الخامس قبل الميلاد ، تطورت أشكال أخرى من التأمل في الصين ذات الفلسفة الطاوية والهند البوذية.

ديانا (أقدم الكتابات البوذية) في البوذية المبكرة أيضًا كان لها تأثير على فيدانتا (إحدى المدارس الهندوسية) القرن الرابع قبل الميلاد.

الأصول الصحيحة للتأمل البوذي مازلت موضوع نقاش بين المتخصصين. تم العثور على سجلات مكتوبة مبكرة للمستويات والمراحل المتعددة للتأمل في البوذية في الهند في سوترا من مخطوطة بالي ، والذي يعود تاريخها إلى القرن الأول قبل الميلاد. تسجل بالي الصيغة الأساسية الرباعية للخلاص من خلال مراعاة قواعد الأخلاق والتركيز التأملي والمعرفة والتحرر ، وبالتالي وضع التأمل كخطوة على طريق الخلاص. بحلول الوقت الذي انتشرت فيه البوذية في الصين ، تضمنت كتابات فيمالاكيرتي سوترا التي يعود تاريخها إلى 100 م عددًا من المقاطع عن التأمل والحكمة المستنيرة ، والتي تشير بوضوح إلى مدرسة زين.

في الغرب ، بحلول عام 20 قبل الميلاد ، كتب فيلو الإسكندري عن شكل من أشكال "التمارين الروحية" التي احتوت على الانتباه (الإيجابي) والتركيز.